{"id":23540,"date":"2024-05-02T09:20:05","date_gmt":"2024-05-02T07:20:05","guid":{"rendered":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/?page_id=23540"},"modified":"2024-05-02T09:38:10","modified_gmt":"2024-05-02T07:38:10","slug":"rachel-pafe-berlin-das-wunder-der-liebe","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/rachel-pafe-berlin-das-wunder-der-liebe\/","title":{"rendered":"Rachel Pafe (Berlin): Das Wunder der Liebe in den Tr\u00fcmmern des Krieges: Nachdenken \u00fcber die Ilias mit Susan Taubes und Simone Weil"},"content":{"rendered":"\t\t
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Rachel Pafe ist Schriftstellerin und Forscherin und interessiert sich f\u00fcr modernes j\u00fcdisches Denken und kritische Theorien der Trauer. Derzeit promoviert sie an der Goethe-Universit\u00e4t Frankfurt und der Universit\u00e9 Lille.<\/p>

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Mehr Informationen gibt es auf\u00a0Rachels Homepage<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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In ihrer Dissertation von 1956 geht die ungarisch-amerikanische Philosophin und Schriftstellerin Susan Taubes mit der franz\u00f6sischen Philosophin und Mystikerin Simone Weil ins Gericht. Sie beschreibt Weils Theologie eines abwesenden, ohnm\u00e4chtigen Gottes, der menschliches Leid bewusst anstrebt, als sinnbildlich f\u00fcr den bewussten R\u00fcckzug aus praktischen Versuchen, Ungerechtigkeit zu bek\u00e4mpfen und das Leiden anderer zu lindern. Doch was wie eine v\u00f6llige Ablehnung Weils erscheint, insbesondere ihrer sp\u00e4teren, in Weils Worten “theologischen Wende” weg von ihrem fr\u00fcheren politischen Denken, ist komplexer. Taubes stimmt oft mit Weils grunds\u00e4tzlicher Kritik an modernen Institutionen und politischen Systemen \u00fcberein. Ich behaupte, dass Taubes’ Kritik an Weil zuweilen deshalb so scharf ausf\u00e4llt, weil sie viele von Weils sp\u00e4teren extremeren und fatalistischeren Schlussfolgerungen als Verschwendung ihrer urspr\u00fcnglichen Ideen und ihrem Potential ansieht. Besonders deutlich wird dies in ihrer Analyse von Weils Essay \u201cDie Ilias oder Das Poem der Gewalt\u201d (1945), f\u00fcr Taubes ein starkes Beispiel f\u00fcr Weils Denken an der Schwelle zu jener \u201ctheologischen Wende\u201d. Hier werden die Eigenschaften, die sp\u00e4ter allein einem \u00fcbernat\u00fcrlichen Gott zugeschrieben werden, immer noch als menschliche M\u00f6glichkeiten angesehen.<\/p>


Taubes legt dar, dass das Thema von Weils Essay, n\u00e4mlich die geometrisch ausgewogene Aus\u00fcbung von Macht und Gewalt im Kriegsepos Ilias, Weils fr\u00fches politisches Werk und ihre sp\u00e4teren theologischen Schriften verbindet. Dort konkretisiert sich Weils wachsender Fatalismus in Bezug auf weltliche Gewalt zu einem theologischen Prinzip. In meinem Beitrag gehe ich dem Grenzraum in Weils Essay nach, auf den Taubes hinweist: die M\u00f6glichkeit des Wunders der Liebe zwischen Freunden, Familie und geliebten Menschen als kurzzeitige Rettung vor der Zerst\u00f6rung durch Gewalt und Macht. Taubes argumentiert, dass dieses menschliche Wunder der Liebe und Weils sp\u00e4teres Konzept der \u00fcbernat\u00fcrlichen Gnade eines abwesenden und ohnm\u00e4chtigen Gottes f\u00fcr Weil “die selbe Wahrheit” oder das Mittel zur Rettung eines Teils der menschlichen Seele sind. Dennoch, so Taubes, w\u00e4hlt Weil, in Ermangelung einer totaleren Antwort, schlie\u00dflich die “sicherere Option” der \u00fcbernat\u00fcrlichen Gnade. Ich behaupte, dass Weils Vorstellung vom Wunder der menschlichen Liebe zentral f\u00fcr Taubes\u2019 eigene ethische Vision ist: der Ruf, sowohl die ungewisse Abwesenheit Gottes anzunehmen wie auch die kurzen Momente der Liebe zwischen Menschen, wie Licht, das die Dunkelheit f\u00fcr einen Moment durchbricht.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Taubes wurde am 12. Januar 1928 in Budapest, Ungarn, als Tochter s\u00e4kularer j\u00fcdischer Eltern geboren und wanderte 1939 in die Vereinigten Staaten aus. In den sp\u00e4ten Vierzigern und fr\u00fchen F\u00fcnfzigern machte Taubes einen BA in Philosophie am Bryn Mawr College und studierte an der Sorbonne in Paris, wo sie auf Emmanuel Levinas, Albert Camus und Simone P\u00e9tremont traf. Im Jahr 1956 promovierte sie als erste Frau in Harvard. In der neueren Forschung \u00fcber Taubes wird der Kontext ihrer philosophischen Arbeit, n\u00e4mlich das erste Jahrzehnt nach dem Zweiten Weltkrieg. Diese Zeit war stark gepr\u00e4gt von unterschiedlichen Einfl\u00fcssen, wie dem Nachbenen der extremen Gewalttaten der unmittelbaren Vergangenheit, den Auswirkungen von Nietzsches Verst\u00e4ndnis vom Tod Gottes sowie der Vermischung von Entfremdung und Hoffnung auf Erl\u00f6sung. (1)<\/p>


Anschlie\u00dfend hielt Taubes Vorlesungen an der Columbia University und am Barnard College und arbeitete von 1958 bis 1962 als Kuratorin an der Bush Collection of Religion and Culture der Columbia University. In dieser Zeit beteiligte sie sich aktiv an der New Yorker Literatur- und Theaterszene und begann, sich auf experimentellere Formen des Schreibens zu konzentrieren, und durch sie die Themen der Unterdr\u00fcckung und Entfremdung zu bearbeiten, die sie schon in ihrer Dissertation behandelt hatte. Dies gipfelte in vieler Hinsicht in ihrem letzten, k\u00fcrzlich wieder ver\u00f6ffentlichten Roman, Divorcing, vielleicht der radikalste und poetischste Ausdruck ihrer ethischen Vision. Kurz nach der Ver\u00f6ffentlichung von Divorcing im Jahr 1969 nahm sich Taubes das Leben.<\/p>


Taubes’ Dissertation behandelt Weil in drei Abschnitten: einer Analyse ihrer fr\u00fchen politischen Schriften, einer Analyse dessen, was sie Weils sp\u00e4tere “theologische Wende” nennt, und einer Darstellung einer ganz eigenen ethischen Vision, die sich sowohl auf Weil st\u00fctzt als sich auch von ihr stark unterscheidet. Ein Kernpunkt von Taubes’ Auseinandersetzung ist, dass Weil auf ihrer Suche nach einer L\u00f6sung f\u00fcr menschliches Leid zun\u00e4chst in ihren politischen Schriften marxistische und syndikalistische Ideen aufgreift, aber in ihren theologischen Schriften eine def\u00e4tistische Haltung einnimmt. Taubes behauptet, dass Weils Hinwendung zur Theologie einen letzten Versuch darstellt, eine absolute Erkl\u00e4rung f\u00fcr das Leid in der Welt zu finden, indem sie Gewalt und Unterdr\u00fcckung an \u00fcbernat\u00fcrliche Ursachen bindet. Als Reaktion auf das Leiden anderer, so Taubes, suchte Weil nach einer absoluten Antwort auf “das Schweigen Gottes, indem sie ein weltliches Dilemma so radikalisiert, dass es eine theologische L\u00f6sung verlangt”. (2)<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Study for the Figure of the Iliad in the Apotheosis of Homer<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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F\u00fcr Weil hat ein abwesender und ohnm\u00e4chtiger Gott die Welt der Gewalt und des Leidens verlassen, was die menschliche Beziehung zu Gott zu einer macht, in der “die g\u00f6ttliche Liebe keine Belebung der Seele ist, sondern eine Art Tod”. (3) In diesem Schema kann der Mensch nicht auf die gewaltt\u00e4tige Welt einwirken, die Gott erschaffen und dann verlassen hat; die einzige M\u00f6glichkeit, die Gnade dieses Gottes zu erlangen, besteht darin, das unglaubliche Leid in der Welt anzunehmen und sich auf einen Prozess der \u201eDekreation\u201c einzulassen, also das eigene leibliche Selbst aus der Welt zu entfernen.<\/p>


Im letzten Kapitel des ersten Teils ihrer Dissertation, “Vom Sozialismus zum \u00dcbernat\u00fcrlichen”, arbeitet Taubes Weils Essay “Die Ilias, oder das Poem der Gewalt” (1945) als st\u00e4rkstes Beispiel f\u00fcr die Grundlage von Weils theologischer Wende heraus, neben ihren \u00dcberlegungen zu in Marseille zwischen 1941 und 1942 geschriebenen Texten. Sie behauptet, dass dieser Aufsatz zwar noch nicht die explizit religi\u00f6se Terminologie verwendet, die Weil in ihren sp\u00e4teren Schriften zu theologischen Fragen benutzt, aber \u00e4hnliche Themen behandelt. Dabei geht es insbesondere um die entfremdende Kraft des menschlichen Leidens im Krieg und darum, wie verschiedene Kr\u00e4fte der Unterdr\u00fcckung, von Gewalt im Krieg bis zur erdr\u00fcckenden Fabrikarbeit, die F\u00e4higkeit haben, Menschen zu Objekten zu degradieren. Bemerkenswert ist, dass Weil in diesem Aufsatz die griechischen religi\u00f6sen Praktiken nicht erw\u00e4hnt, aber eine Parallele zu den Evangelien zieht, indem sie erkl\u00e4rt, dass diese das letzte Beispiel des griechischen Genius sind, weil sie die Menschen ermahnen, vor allem das g\u00f6ttliche Gute zu suchen und weil in der Gestalt Christi “das menschliche Leiden offengelegt wird” (1945: 34). Taubes argumentiert, dass Weil in “The Iliad, or The Poem of Force” (Die Ilias oder das Gedicht der Macht) auf fatalistische Weise auf die Zerst\u00f6rungen der Macht reagiert, die sich sp\u00e4ter zu einem theologischen Prinzip herauskristallisieren. In der “Ilias” erw\u00e4hnt Weil jedoch das \u00dcbernat\u00fcrliche nicht. Sie:<\/p>

\u00a0<\/p>

gewinnt mit anhaltender Klarheit tragische Erkenntnis, als ob ihr Geist ein Gleichgewicht zwischen der verzweifelten Suche nach einer L\u00f6sung f\u00fcr soziale Probleme und dem Bed\u00fcrfnis einer religi\u00f6sen Erkl\u00e4rung menschlichen Leides gefunden h\u00e4tte und das menschliche Leid f\u00fcr sich selbst sprechen lassen k\u00f6nnte, ohne nach L\u00f6sungen oder Erkl\u00e4rungen zu suchen. (4)<\/blockquote>


In “Die Ilias oder das Poem der Gewalt” analysiert Weil Homers Ilias, ein episches Gedicht, das bekanntlich vom letzten Jahr des zehnj\u00e4hrigen Trojanischen Krieges erz\u00e4hlt, in dem die griechischen Reiche gegen Troja k\u00e4mpfen, um Helena zur\u00fcckzuholen, die Frau von Melelaus, dem K\u00f6nig von Sparta, die vom trojanischen Prinzen Paris gefangen genommen wurde. Der Literaturkritiker Christopher Benfey stellt fest, dass das Auff\u00e4lligste an diesem Essay die Art und Weise ist, in der Weil Homers Gedicht neu interpretiert und \u00fcbersetzt, um es deutlich gewaltt\u00e4tiger zu machen als das Original. (5) Dieser Schwerpunkt wird in mehreren Beispielen von Weils spezieller \u00dcbersetzung deutlich, insbesondere in einer Passage, in der Achilles Priamos wegst\u00f6\u00dft, als dieser um Mitleid bittet. W\u00e4hrend Weils Version diese Geste als ein weiteres Beispiel f\u00fcr alles verschlingende Gewalt und die Reduzierung von Menschen auf den Status von Objekten darstellt, enthalten andere \u00dcbersetzungen wie die von Robert Fagle W\u00f6rter wie \u201cgentle\u201d oder “sanft”, das diesen Moment von einem der Erniedrigung zu einem der empathischen Verbindung macht.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Benfey unterstreicht, dass “es nicht darum geht, ob Weil Homer falsch liest, sondern warum sie es tut… Weil hat aus dem komplizierten Netz von Homers Erz\u00e4hlung zwei scharf gezeichnete ‘Katastrophen des Krieges’ herausgearbeitet.” (6) Taubes unterstreicht ebenfalls das \u00fcbergreifende Thema von Weils Aufsatz: die geometrische oder gleichm\u00e4\u00dfige Anwendung von brutaler Gewalt, “Gewalt, die der Mensch anwendet, Gewalt, die den Menschen versklavt, Gewalt, vor der das Fleisch des Menschen zur\u00fcckweicht”. (7) In diesem Zusammenhang argumentiert Taubes, dass es in Weils sp\u00e4teren theologischen Schriften um das Gleichgewicht der Kr\u00e4fte von nat\u00fcrlicher Schwere und \u00fcbernat\u00fcrlicher Gnade oder um die Gewalt der immanenten Welt im Gegensatz zur h\u00f6chsten Transzendenz der g\u00f6ttlichen Liebe geht, so wie es in ihrem Ilias-Essay um das Gleichgewicht von Krieg und Frieden geht. Weil hebt die Ilias als ein herausragendes Beispiel f\u00fcr die Gleichheit von Kraft und Gewalt hervor, in der “die Bitternis, die aus der Z\u00e4rtlichkeit folgt und die sich \u00fcber das ganze Menschengeschlecht ausbreitet, so unvoreingenommen wie das Sonnenlicht” sei, im Kontext einer Kraft, die so m\u00e4chtig ist, “dass sie, wenn sie bis zum \u00c4u\u00dfersten ausge\u00fcbt wird, den Menschen im wahrsten Sinne des Wortes in ein Ding verwandelt: Sie macht einen Leichnam aus ihm”. (8)<\/p>


Weil beschreibt die gleichm\u00e4\u00dfige Anwendung dieser Macht in der Ilias, welche die Menschlichkeit von Opfern und Siegern gleicherma\u00dfen vernichtet. Weil betont, dass “das Schicksal gerade durch seine Blindheit eine Art von Gerechtigkeit” herstellt, und zwar durch eine “geometrische Strenge”, die in der Macht der Gewalt wurzelt, alle auszul\u00f6schen, die sie ber\u00fchren. (9) Taubes betont jedoch, dass Weil Ausnahmen von dieser gleichen und alles vernichtenden Gewalt erw\u00e4hnt, n\u00e4mlich Momente, die sie als “Gnade” bezeichnet, oder Momente, in denen es dem Menschen m\u00f6glich ist, die Seele vor der totalen Vernichtung durch die Gewalt zu retten und sich dagegen zu wehren, ein Objekt zu werden. Sie argumentiert so:<\/p>

\u00a0<\/p>

Wichtig ist, dass diese Gnade nicht dazu dient, die irdischen Bindungen des Menschen zu kappen, sondern im Gegenteil von einer Z\u00e4rtlichkeit f\u00fcr all das ausgeht, was der Mensch in seiner irdischen Stadt hegt. Die Momente der Gnade in diesem Gedicht der Gewalt und des Grauens sind “jene kurzen himmlischen Augenblicke, in denen der Mensch seine Seele besitzt”. Die Liebe zwischen Mann und Frau, zwischen Eltern und Kindern, zwischen Freunden, Gesten der Gastfreundschaft sind Beispiele f\u00fcr solche Momente der Gnade, die, so selten sie in der Ilias auch sein m\u00f6gen, “ausreichen, um uns mit scharfem Bedauern sp\u00fcren zu lassen, was es ist, das die Gewalt get\u00f6tet hat und wieder t\u00f6ten wird”. (10)<\/blockquote>


Diese Passage ist deshalb von Bedeutung, weil Taubes in sp\u00e4teren Kapiteln viel Energie darauf verwendet, Weils sp\u00e4tere Theologie als die eines ohnm\u00e4chtigen und abwesenden Gottes zu beschreiben, der unendliches menschliches Leid will. Weil betont das Element der menschlichen Wahl und Entscheidungskraft, sich in den bereits erw\u00e4hnten Prozess der Dekreation zu begeben, als einziges Mittel der menschlichen Entscheidung in einer Welt, die ansonsten durch die grausame Hand des Schicksals determiniert ist. Indem er diesen Prozess annimmt, kann der Mensch vermeiden, von den ihn umgebenden Kr\u00e4ften der endlosen Gewalt auf ein blo\u00dfes Objekt reduziert zu werden. Auf diese Weise ist er in der Lage, den winzigen Gottesfunken in seiner Seele vor der weltlichen Zerst\u00f6rung zu bewahren und ihn zur Wiedervereinigung mit dem transzendenten, \u00fcbernat\u00fcrlichen Gott zu f\u00fchren.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Carole Raddato (CC-BY-NC-SA)<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Doch Weils Ilias-Essay, der kurz vor ihrer Hinwendung zu solchen theologischen \u00dcberlegungen geschrieben wurde, erw\u00e4hnt das \u00dcbernat\u00fcrliche nicht und scheint die menschliche Liebe und Gemeinschaft als zu einem solchen Akt der Seelenrettung f\u00e4hig darzustellen. Taubes betont: “Die in der Ilias dargestellte Welt des Krieges spiegelt also, wenn auch nur in einem winzigen Ausma\u00df, das Licht einer anderen Welt wider: ‘die ferne, zerbrechliche, bewegende Welt des Friedens, der Familie; die Welt, in der jeder Mensch jenen, die um ihn sind, mehr wert ist als alles andere.'” (11) Weil ist sich also einer Ebene der Transzendenz bewusst, die Menschen erreichbar ist, ein Bewusstsein, das Taubes als Parallele zu ihrem Einsatz f\u00fcr \u00fcbernat\u00fcrliche Dimensionen sieht:<\/p>

\u00a0<\/p>

Vielleicht bezeichnete das “\u00dcbernat\u00fcrliche”, die Wirklichkeit “au\u00dferhalb dieser Welt” und der Geist der Gnade, der Gerechtigkeit und der Liebe, die, obwohl sie im Kriegsgedicht kaum Platz haben, “dennoch das Werk in ihr Licht tauchen, ohne jemals selbst sp\u00fcrbar zu werden, au\u00dfer als eine Art Akzent”, f\u00fcr Simone Weil letztlich dieselbe Wahrheit. Und doch best\u00e4tigen die \u00dcberlegungen, die von ihrer eigenen religi\u00f6sen Position ausgingen, den Verdacht, dass das \u00dcbernat\u00fcrliche, wenn es das Bild der verlassenen Wirklichkeit der menschlichen Seele bewahrt, vielleicht noch “kategorischer” als die Poesie dazu neigt, im Gegensatz zur Poesie, die Sch\u00e4tze der Seele f\u00fcr sich zu rauben und sie nie wieder in die allt\u00e4gliche Wirklichkeit des Menschen zur\u00fcckzulassen, so dass die Welt ihren Kriegen \u00fcberlassen wird und die Gnade gedeiht, indem sie den Menschen seines irdischen Gewandes beraubt und ihn des Teils seiner Seele beraubt, der an die Erde gebunden ist. (12)<\/blockquote>

\u00a0<\/p>

Taubes behauptet, dass Weil trotz ihrer Anerkennung der M\u00f6glichkeiten menschlicher gemeinschaftlicher Liebe und Verbindung letztendlich feststellte, dass sich die \u00fcbernat\u00fcrliche Wahrheit als der sicherere und umfassendere Besch\u00fctzer der menschlichen Seele erweist. Dies ist der Kernpunkt von Taubes’ Argument, n\u00e4mlich dass der Preis f\u00fcr die Hinwendung zum sicheren \u00dcbernat\u00fcrlichen zu hoch ist, weil dies die Entfernung der Seele des Menschen von der immanenten Welt und der Realit\u00e4t erfordert. Wie sie im vorigen Abschnitt festgestellt hat, neigt das \u00dcbernat\u00fcrliche “im Gegensatz zur Poesie, die Sch\u00e4tze der Seele f\u00fcr sich zu rauben und sie nie wieder in die allt\u00e4gliche Wirklichkeit des Menschen zur\u00fcckzulassen, so dass die Welt ihren Kriegen \u00fcberlassen wird und die Gnade gedeiht, indem sie den Menschen seines irdischen Gewandes beraubt.” Weils Wendung, so Taubes, hat den Preis, dass die realen K\u00e4mpfe in der Welt und jede Auseinandersetzung mit der Realit\u00e4t aufgegeben werden.<\/p>

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An verschiedenen anderen Stellen ihrer Dissertation kehrt Taubes zu der Frage zur\u00fcck, wie man sich mit der Realit\u00e4t der Gewalt auseinandersetzen kann, indem sie weiter diese Idee der zwischenmenschlichen Momente der Liebe untersucht, wie sie zuerst in ihrer Analyse von Weils Ilias-Aufsatz beschrieben wurde. Taubes interessiert sich f\u00fcr diesen Aufsatz gerade deshalb, weil er der Abgrund zu sein scheint, an dem Weil verweilt, bevor sie ihre Hoffnung auf die immanente Welt und die menschlichen Verbindungen und Gemeinschaften in ihr aufgibt. Die Schlussfolgerung ihrer Dissertation, die Taubes’ unfertige, aber eindrucksvolle ethische Vision enth\u00e4lt, besteht darin, dass die Grenze zwischen der oben erw\u00e4hnten Idee der menschlichen Liebe und \u00fcbernat\u00fcrlicher Gnade aufgel\u00f6st wird.<\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

Taubes beklagt, dass trotz des Potentials von Weils Denken wie dem gewiesenen Weg zu einer neuen Art von Heiligkeit, die aus der Abwesenheit von Gott entsteht, sie nicht in der Lage ist, solche Implikationen zu akzeptieren, weil sie sich auf die Idee einer g\u00f6ttlichen Macht verl\u00e4sst. (13) Das traditionelle Modell der Heiligkeit, stellt Taubes fest, beruht auf dem Modell de*des Heiligen, die*der mit spirituellen M\u00fchsal konfrontiert ist, aber nie ihren*seinen Glauben an Gott in Frage stellt. Sie stellt die*den neue*n Heilige*n als jemanden vor, die*der sich solchen Herausforderungen in Abwesenheit Gottes stellt und eine Form der Spiritualit\u00e4t entwickelt, die genau auf dieser Abwesenheit beruht. (14) Und trotzdem:<\/p>

\u00a0<\/p>

Simone Weil schreckt davor zur\u00fcck, die radikalen Konsequenzen aus der G\u00f6ttlichkeit der Seele in Abwesenheit Gottes zu ziehen, und beseitigt den Skandal der \u00dcberlegenheit des Menschen \u00fcber “Gott” (d.h. blinde Kraft und Zwang), indem sie den theistischen Rahmen wiederherstellt. Die Metapher des abwesenden Gottes, die zu einem Zeitpunkt lediglich das Ger\u00fcst f\u00fcr einen trans-theistischen Spiritualismus bildet, ist auf einem soliden theologischen Geb\u00e4ude erbaut. (15)<\/blockquote>

\u00a0<\/p>

In diesem Zusammenhang sieht Taubes die Macht des abwesenden Gottes eher in seinem metaphorischen Potenzial als in einer tats\u00e4chlichen g\u00f6ttlichen Pr\u00e4senz begr\u00fcndet. Dieser Akt erm\u00f6glicht es, in der Vorstellung von der “G\u00f6ttlichkeit der Seele in der Abwesenheit Gottes” zu verweilen und gleichzeitig einen theistischen Rahmen abzulehnen. (16) Eine solche negative theologische Ablehnung verleiht dem Menschen eine spirituelle Energie, die nicht an eine transzendente g\u00f6ttliche Macht gebunden ist. Darauf aufbauend behauptet Taubes, dass Weils Bem\u00fchungen, Gott als Quelle des absolut Guten zu akzeptieren, daran scheitern, dass es in der Welt keine Beispiele f\u00fcr seine Liebe gibt, so dass Weil gezwungen ist, zu menschlichen Liebesakten zur\u00fcckzukehren:<\/p>

\u00a0<\/p>

Obwohl der Gott der Theologie von Simone Weil “per definitionem gut” ist, muss sie sich st\u00e4ndig auf menschliche Taten der \u00fcbernat\u00fcrlichen Liebe, Gerechtigkeit und Demut als die einzigen sichtbaren Manifestationen des Guten in der Welt berufen. Im Gegensatz dazu manifestiert sich die G\u00fcte Gottes in ihrer Abwesenheit in der Welt, also durch das B\u00f6se. (17)<\/blockquote>

\u00a0<\/span><\/p>

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Three scenes of the Iliad, Atelier Cuypers-Stoltzenberg (1852\u20131947) <\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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So beschreibt Taubes in der obigen Passage die menschliche Liebe als “\u00fcbernat\u00fcrlich” und betont damit ihr Modell der Heiligkeit, in dem der Mensch in Abwesenheit Gottes g\u00f6ttlich wird. (18) Diese Liebe steht neben der Gerechtigkeit und der Demut als weitere heilige Tugenden, die mit der “Abwesenheit” und dem “B\u00f6sen” Gottes kontrastiert werden. Die Dissonanz, keine Beispiele f\u00fcr das in der Welt manifestierte Gute Gottes zu finden, so Taubes, f\u00fchrt Weil zu einer paradoxen Position, in der sie den Glauben an Gottes Intervention in das menschliche Leben ablehnt und in dieser radikalen Ungewissheit schwelgt, dieser Haltung aber durch ihre absolute Gewissheit einer abwesenden g\u00f6ttlichen Pr\u00e4senz widerspricht. Taubes verweist auf ihr bereits erw\u00e4hntes Argument, dass die von Weil in der Ilias beschriebene menschliche Liebe und ihr sp\u00e4terer Begriff der Gnade ein und dasselbe sind, und schl\u00e4gt vor, dass die Akzeptanz dieser Ungewissheit dazu f\u00fchrt, dass die Liebe als Gnade in den H\u00e4nden des Menschen zur\u00fcckgewonnen wird. Sie “erlaubt es dem menschlichen Leid, f\u00fcr sich selbst zu sprechen, ohne nach L\u00f6sungen oder Erkl\u00e4rungen zu suchen”, seien sie religi\u00f6ser oder anderer Art.<\/p>

\u00a0<\/p>

In diesem Zusammenhang behauptet Taubes, dass “im ‘Tod Gottes’ die messianische Vision des emanzipierten, spirituellen Menschen, der aus Gnade lebt, jenseits von Gut und B\u00f6se, in einer neuen Form wiedergeboren wurde”. (19) So schlie\u00dft sie ihre Dissertation mit einem eindringlichen Appell zum Potenzial der Offenbarung der Abwesenheit Gottes: die Vision einer menschlichen Spiritualit\u00e4t, die die theistische Dichotomie von Gut und B\u00f6se zu transzendieren vermag und in der Lage ist, Liebe und Gnade als immanente Tugenden zur\u00fcckzufordern, die auf eine st\u00e4ndige, unvollkommene Suche nach weltlicher Gerechtigkeit ausgerichtet sind.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Fu\u00dfnoten:<\/b><\/p>

\u00a0<\/b><\/p>

1. Zum Thema Susan Taubes\u2019 \u201cnegative theology\u201d: Sigrid Weigel. \u201cBetween the Philosophy of Religion and Cultural History: Susan Taubes on the Birth of Tragedy and the Negative Theology of Modernity.\u201d Telos 150 (2010): 115-135. http:\/\/journal.telospress.com\/content\/2010\/150\/115
2. Taubes, Susan. The Absent God: A Study of Simone Weil. Unver\u00f6ffentlichte Dissertation an der Harvard University, 1956, 140.<\/p>

3. Ibid, 241.<\/p>

4. Ibid, 154.<\/p>

5. Weil, Simone and Rachel Bespaloff. War and the Iliad. \u00dcbersetzt von Mary McCarthy. New York: New York Review of Books, 2005.
6. Ibid, xv.<\/p>

7. Weil, Simone. The Iliad or the Poem of Force, 3.<\/p>

8. Ibid, 3.<\/p>

9. Ibid, 13.
10. Taubes, Susan. The Absent God: A Study of Simone Weil, pp. 155-156.<\/p>

11. Ibid, 156.<\/p>

12. Ibid. 157.<\/p>

13. Zum Thema \u201cSimone Weil as a new kind of saint\u201d: Eric Tomlin. Simone Weil. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1954.<\/p>

14. Zum Thema Susan und Jacob Taubes\u2019 \u201cnegative theology\u201d: Pareigis, Christina. \u201cSearching for the Absent God: Susan Taubes\u2019 Negative Theology.\u201d Telos 150, 97-110 (2020). http:\/\/journal.telospress.com\/content\/2010\/150\/97.abstract.<\/p>

15. Taubes, Susan. The Absent God: A Study of Simone Weil, 378.<\/p>

16. Zum Thema Susan Taubes\u2019 Kritik an Weils \u201cmystical atheism\u201d: Elliot Wolfson, The Philosophical Pathos of Susan Taubes (Stanford: Stanford University Press, 2023).<\/p>

18. Taubes, Susan. The Absent God: A Study of Simone Weil, 373.<\/p>

19. Zum Thema Gnostizismus: Howard, Mimi and Rachel Pafe. \u201cSelves Amidst the Blushing Dead: The Task of Reclamation in Susan Taubes\u2019 Divorcing.\u201d R. Pafe (Ed.) Reading Scholem in Constellation. Berlin: Colorama Press and PseudoPress, 2020) und meine unver\u00f6ffentlichte MA-Thesis, Susan Taubes and the Absent God: On the Critique of Religious Tyranny and an Ethics of Mourning (Universit\u00e4t Potsdam, 2021). Epstein, Deborah. \u201cGnosis und Dialektik bei Susan Taubes\u201d. Geschichtsphilosophie und Eschatologie: Perspektiven nach Jacob Taubes. M\u00fcnster: Lit Verlag, 2024.<\/p>

20. Taubes, Susan. The Absent God: A Study of Simone Weil, 391.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Rachel Pafe ist Schriftstellerin und Forscherin und interessiert sich f\u00fcr modernes j\u00fcdisches Denken und kritische Theorien der Trauer. Derzeit promoviert sie an der Goethe-Universit\u00e4t Frankfurt und der Universit\u00e9 Lille. \u00a0 Mehr Informationen gibt es auf\u00a0Rachels Homepage. In ihrer Dissertation von 1956 geht die ungarisch-amerikanische Philosophin und Schriftstellerin Susan Taubes mit der franz\u00f6sischen Philosophin und Mystikerin … Mehr …<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-23540","page","type-page","status-publish","infinite-scroll-item","no-featured-image-padding"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/23540","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=23540"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/23540\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":23543,"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/23540\/revisions\/23543"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www2.hu-berlin.de\/simoneweil-denkkollektiv\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=23540"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}